Kultur (fra latin cultura skyldes colere, som betyder "at dyrke")[1] er et begreb, der har forskellige betydninger. For eksempel, 1952, i Alfred Kroeber og Clyde Kluckhohn udarbejdet en liste over 164 definitioner af "kultur" i Kultur: En kritisk gennemgang af begreber og definitioner.[2] Men ordet "kultur" er mest almindeligt anvendt i tre basale sanser :
Når begrebet først kom frem i det attende og nittende århundredes Europa, det connoted en proces med dyrkning eller forbedring, som i landbruget eller havebrug. I det nittende århundrede, kom det til først henvist til gavn eller forædling af de enkelte, især gennem uddannelse, og derefter til opfyldelse af nationale aspirationer eller idealer. I midten af det nittende århundrede, videnskabsfolk brugt nogle udtrykket "kultur" at henvise til en universel menneskelig kapacitet. For den tyske nonpositivist sociolog, Georg Simmel, kultur benævnt "dyrkning af individer gennem formidlingen af ydre former, som er blevet objektiveret i løbet af historien ".[3]
I det tyvende århundrede, "kultur" dukket op som et centralt begreb i antropologi, der omfatter alle menneskelige fænomener, der ikke er rent resultaterne af humangenetik. Konkret udtrykket "kultur" i amerikansk antropologi havde to betydninger: (1) den udviklede menneskets evne til at klassificere og repræsentere erfaringer med symboler, og at handle opfindsomt og kreativt, og (2) den forskellige måder, som folk bor i forskellige dele af verden klassificeres og repræsenterede deres erfaringer, og handlet kreativt. Efter Anden Verdenskrig, ordet blev vigtige, om end med forskellige betydninger, i andre discipliner som kulturstudier, organisationspsykologi og ledelse studier.
I det nittende århundrede, humanister såsom engelsk digter og essayist Matthew Arnold 1822-1888) anvendes (ordet "kultur" at henvise til et ideal om individuel menneskelig forfinelse, af "det bedste, blevet tænkt har og sagt i verden."[4] Dette begreb kultur er sammenlignelig med den tyske begrebet Bildung: "... kultur er en udøvelse af vores samlede perfektion ved hjælp af at få at vide, om alle de spørgsmål, som de fleste bekymrer os, det bedste der er blevet tænkt og sagde i verden. "[4] British digter og kritiker Matthew Arnold sete "kultur" som dyrkning af de humanistiske ideal.
I praksis kultur henviste til en elite ideal og var forbundet med sådanne aktiviteter som kunst, klassisk musik, og haute cuisine.[5] Da disse former var associeret med urbane liv, "kultur" blev identificeret med "civilisationen" (fra lat. CIVITAS, by). En anden facet af romantiske bevægelse var en interesse i folklore, hvilket førte til identifikation af en "kultur" blandt ikke-elite. Denne skelnen er ofte karakteriseret som den mellem "finkultur", nemlig den herskende sociale gruppe, og "lavkultur. " Med andre ord, ideen om "kultur", der er udviklet i Europa i det 18. og tidlige 19. århundrede afspejlet ulighederne i de europæiske samfund.[6]
Matthew Arnold kontrast "kultur" med "anarki" andre europæere, efter filosoffer Thomas Hobbes og Jean-Jacques Rousseau, kontrast "kultur" med "staten i naturen." Ifølge Hobbes og Rousseau, de indfødte amerikanere , der blev erobret af europæere fra det 16. århundrede om levede i en tilstand af naturen, denne modstand kom til udtryk gennem kontrasten mellem "civiliseret" og "uciviliseret". Ifølge denne tankegang, kunne man klassificere nogle lande og nationer som mere civiliserede end andre, og nogle mennesker som mere kultiveret end andre. Denne modsætning førte til Herbert Spencer's teori om sociale Darwinisme og Lewis Henry Morgan's teori om kulturel evolution. Ligesom nogle kritikere har hævdet, at sondringen mellem høj og lav kultur er virkelig et udtryk for den konflikt mellem europæiske elite og ikke-elite, kritikere har nogle hævdet, at sondringen mellem civiliserede og uciviliserede folk er virkelig et udtryk for den konflikt mellem europæiske kolonimagter og deres koloniale fag. Britiske antropolog Edward Tylor var en af de første engelsk-talende lærde at bruge udtrykket kultur i en omfattende og universel forstand.
Andre 19. århundrede kritikere, efter Rousseau, har accepteret denne differentiering mellem højere og lavere kultur, men har set raffinement og sofistikerede finkultur som korrumperende og unaturlig udvikling, obskure og fordreje folks essentielle natur. Disse kritikere betragtede folkemusik (som fremstilles af arbejderklassen mennesker) til at ærligt udtryk for en naturlig måde at leve på, mens klassisk musik syntes overfladisk og dekadente. Ligeledes denne opfattelse ofte portrætteret oprindelige folk som "ædle vilde"leve autentisk og fejlfrit liv, ukompliceret og ufordærvede af den meget lagdelte kapitalistiske systemer Vesten.
I 1870 Edward Tylor (1832-1917) anvendt disse idéer højere versus lavere kultur til at foreslå en teori om evolution af religion. Ifølge denne teori, udvikler religion fra mere polyteistisk til mere monoteistiske former.[7] I den proces, han omdefineret kultur som et bredt sæt af aktiviteter karakteristisk for alle menneskelige samfund. Denne opfattelse banede vejen for moderne forståelse af kulturen. Johann Herder henledte opmærksomheden på de nationale kulturer. Adolf Bastian udviklet en universel model for kultur. Tysk romantik
Den tyske filosof Immanuel Kant (1724-1804) formulerede en individualistisk definition af "oplysning" i lighed med begrebet Bildung: "er menneskets opståen fra hans egen afholdt umodenhed. oplysningstiden"[8] Han hævdede, at denne umodenhed ikke kommer fra en manglende forståelse, men fra en mangel på mod til at tænke selvstændigt. Imod denne intellektuelle fejhed, opfordrede Kant: Sapere Aude, "Vov at være klog!" Som reaktion på Kant, tysk lærde såsom Johann Gottfried Herder 1744-1803) hævdede (at den menneskelige kreativitet, som nødvendigvis tager uforudsigelige og yderst forskellige former, er lige så vigtigt som den menneskelige rationalitet. Desuden Herder foreslog en kollektiv form for Bildung: "Herder, Bildung det var helheden af oplevelser, som giver en sammenhængende identitet, og følelsen af fælles skæbne, at et folk. Til"[9]
I 1795, den store lingvist og filosof Wilhelm von Humboldt 1767-1835) opfordrede (for en antropologi, der ville syntetisere Kants og Herder's interesser. I løbet af romantikkens, lærde i Tyskland, især dem der beskæftiger sig med nationalistiske -såsom nationalistiske kamp for at bevægelser skabe en "Tyskland" ud af diverse fyrstendømmer, og det nationalistiske kampe af etniske minoriteter mod østrig-ungarske kejserrigeudviklede et mere rummeligt Begrebet kultur som "verdenssyn". Ifølge denne tankegang, etnisk gruppe har hver en særskilt verdenssyn, som er inkommensurable med de verdensbilleder andre grupper. Selv om mere omfattende end tidligere synspunkter, tilgang til kulturen stadig denne mulighed for skelnen mellem "civiliseret" og "primitive" eller "stamme" kulturer.
I 1860, Adolf Bastian 1826-1905) argumenterede (for "den psykiske menneskehedens enhed". Han foreslog, at en videnskabelig sammenligning af alle menneskelige samfund ville afsløre, at forskellige verdensbilleder bestod af de samme grundlæggende elementer. Ifølge Bastian, alle menneskelige samfund deler et sæt "elementære ideer" (Elementargedanken), forskellige kulturer, eller forskellige "folk ideer" (Volkergedanken, er lokale ændringer af elementære idéer.)[10] Dette synspunkt banede vejen for moderne forståelse af kulturen. Franz Boas (1858-1942) blev uddannet i denne tradition, og han bragte den med sig, da han forlod Tyskland for USA. 20. århundrede diskurser Amerikansk antropologi
Selvom antropologer verdensomspændende henvise til Tylor's definition af kultur i det 20. århundrede "kultur" fremstået som den centrale og samlende begreb amerikansk antropologi, hvor det oftest refererer til universelle menneskelige evne til at klassificere og kode deres erfaringer symbolsk, og kommunikere symbolsk kodet oplevelser socialt. Amerikansk antropologi er organiseret i fire felter, som hver især spiller en vigtig rolle i forskningen om kultur: biologisk antropologi, lingvistik, kulturel antropologi og arkæologi. Forskning på disse områder har påvirket antropologer, der arbejder i andre lande i forskellig grad. Biologisk antropologi: udviklingen af kultur Taksonomisk forbindelserne mellem fire overlevende arter af de clade Hominoidea: Hylobatidae, Gorillini, Homo, Pan og Pongo
Diskussion om kultur blandt biologiske antropologer centre omkring to debatter. For det første er kultur unikke menneskelige eller delt af andre arter (især, andre primater)? Dette er et vigtigt spørgsmål, som teorien om evolution hævder, at mennesket nedstammer fra (nu uddød) ikke-menneskelige primater. For det andet, gjorde hvordan kultur udvikler sig blandt mennesker?
Gerald Weiss bemærkes, at selv Tylor's klassiske definition af kultur var begrænset til mennesker, mange antropologer tage dette for givet, og derfor Elide at vigtige kvalifikation fra senere definitioner, blot lighedstegn kultur med nogen lært adfærd. Dette skred er et problem, fordi løbet af de formative år af moderne primatology, primatologer var nogle uddannet i antropologi (og forstod, at kultur henviser til indlært adfærd blandt mennesker), og andre var ikke. Bemærkelsesværdige ikke-antropologer, som Robert Yerkes og Jane Goodall dermed fremførte, at da chimpanser har lært adfærd, de har kultur.[11][12] I dag, primatologer er antropologiske opdelt, flere hævder, at ikke-menneskelige primater, har kultur, mens andre hævder, at de ikke.[13][14][15][16]
Denne videnskabelige debat kompliceres af etiske bekymringer. Emnerne for primatology er ikke-menneskelige primater, og uanset kultur disse primater har trues af menneskelig aktivitet. Efter en gennemgang af forskningen i primat kultur, WC McGrew konkluderede, "[a] disciplin kræver fag, og de fleste arter af ikke-menneskelige primater truet af deres menneskelige fætre. Sidste ende, uanset værdi, primatology skal kulturel være forpligtet til at kulturel overlevelse [dvs overlevelsen af primat kulturer]. "[17]
McGrew foreslår en definition af kultur, som han finder videnskabeligt nyttig til at studere primat kultur. Han påpeger, at forskerne ikke har adgang til den subjektive tanker eller viden om ikke-menneskelige primater. Så hvis kultur er defineret i form af viden, så forskerne er stærkt begrænsede i deres forsøg på at studere primat kultur. I stedet for at definere kultur som en form for viden, tyder McGrew at vi opfatter kultur som en proces. Han lister seks trin i processen:
1. En ny adfærdsmønster er opfundet, eller en eksisterende ændres. 2. Den innovator sender dette mønster til en anden. 3. Form af mønstret er konsistente inden for og på tværs af udøvende kunstnere, måske endda i form af genkendelige stiltræk. 4. Den, der erhverver mønster bevarer evnen til at udføre det længe efter at have erhvervet det. 5. Mønstret spreder tværs af sociale enheder i en population. Disse sociale enheder kan være familier, klaner, tropper, eller bands. 6. Mønstret udholder på tværs af generationer.[17]
McGrew indrømmer, at alle seks kriterier kan streng, da det er vanskeligt at observere primater adfærd i naturen. Men han insisterer også på nødvendigheden af at være så omfattende som muligt, om behovet for en definition af kultur, at "kaster nettet vidt":
Kultur anses for at være gruppe-specifikke adfærd, der er erhvervet, i det mindste delvist, fra sociale påvirkninger. Her er en gruppe anses for at være artsbestemt typiske enhed, hvad enten det er en flok, slægt, undergruppe, eller så på. Prima facie beviser for kultur kommer indefra-arter, men på tværs af en gruppe variation i adfærd, som når et mønster er vedholdende i en samfund af chimpanser, men er fraværende fra en anden, eller når forskellige befolkningsgrupper udfører forskellige versioner af det samme mønster. Foranledning af kultur i aktion, er stærkere, når forskellen på tværs af grupperne kan ikke forklares alene ved økologiske faktorer ....[18]
Som Charles Frederick Voegelin påpegede, hvis "kultur" er reduceret til "lært adfærd", så alle dyr har kultur.[19] Bestemt alle specialister enige om, at alle primater beviser fælles kognitive færdigheder: kendskab til objekt-permanens, kognitiv kortlægning, evne til at kategorisere objekter og kreativ problemløsning. den[20] Desuden er alle primater viser tegn på fælles sociale færdigheder: de erkender deres sociale gruppe, de udgør direkte relationer baseret på grader af slægtskab og rang, og de anerkender tredje- part sociale relationer, de forudsige fremtidig adfærd, de samarbejder i problemløsning. og[20] Støbt af skelettet af Lucy, en Australopithecus afarensis Et aktuelt billede af den tidsmæssige og geografiske fordeling af hominid populationer
Men formuleringen "kultur" gælder for ikke-menneskelige dyr, hvis vi definerer kultur som nogle af eller alle lært adfærd. Inden mainstream fysisk antropologi, en tendens forskere til at tro, at en mere restriktiv definition er nødvendig. Disse forskere beskæftiger sig med hvordan mennesker udviklet sig til at være forskellig fra andre arter. En mere præcis definition af kultur, som udelukker ikke-menneskelige social adfærd, vil give fysiske antropologer at undersøge, hvordan mennesket udviklede sig deres unikke evne til "kultur".
Chimpanser (Pan troglodytes og Pan paniscus) er mennesker '(Homo sapiens) nærmeste nulevende slægtning, som begge nedstammer fra en fælles forfader, der levede omkring fem eller seks millioner år siden. Det er den samme mængde tid det tog for heste og zebraer, løver og tigre, og rotter og mus, til at afvige fra deres respektive fælles forfædre [21] Udviklingen af moderne mennesker er hurtige: Australopithicenes udviklet fire millioner år siden og moderne mennesker tidligere flere hundrede tusinde år. i[22] I denne tid menneskeheden har udviklet sig tre kendetegn:
(A) oprettelse og anvendelse af konventionelle symboler, herunder sproglige symboler og deres derivater, som f.eks skriftsprog og matematiske symboler og notationer (b) etablering og anvendelse af avanceret værktøj og andre instrumentale teknologier, og (c) skabelse og deltagelse i komplekse sociale organisationer og institutioner.[23]
Ifølge udviklingsmæssige psykolog Michael Tomasello, "hvor disse komplekse og arter-unikt adfærdsmæssige praksis, og de kognitive færdigheder, som ligger til grund for dem, kom fra" er et grundlæggende antropologisk spørgsmål. I betragtning af at nutidens mennesker og chimpanser er langt mere forskellige end heste og zebraer, eller rotter og mus, og at udviklingen af denne store forskel skete på så kort tid, "vores søgning skal være for nogle små forskelle, der gjorde en stor forskel - tilpasning, eller små række tilpasninger, der ændrede processen med primat kognitive udvikling i de grundlæggende måder. nogle " Ifølge Tomasello, svar på dette spørgsmål skal danne grundlag for en videnskabelig definition af "den menneskelige kultur."[23]
I en nylig gennemgang af de vigtigste forskning i menneskelige og primat værktøj-brug, kommunikation og læring, hævder Tomasello at nøglen menneskelige fremskridt over primater (sprog, komplekse teknologier, komplekse sociale organisation) er alle resultater af mennesker samle kognitive ressourcer . Dette kaldes "den skralde effekt: "innovationer spredes og deles af en gruppe, og mestrer" af unge, der sætter dem i stand til at forblive i deres nye og forbedrede form inden for gruppen, indtil noget bedre dukker op. " Det centrale punkt er, at børn er født gode til en bestemt form for social læring, skaber et yndet miljø for sociale innovationer, gøre dem mere tilbøjelige til at blive opretholdt og fremsendes til nye generationer end de enkelte nyskabelser. Dette[24] For Tomasello, menneskelige sociale læring-den form for læring, som adskiller mennesker fra andre primater, og at spillet en afgørende rolle i menneskets evolution-er baseret på to elementer: for det første, hvad han kalder "efterlignende læring" (i modsætning til "emulative læring"er karakteristisk for andre primater ) og for det andet den omstændighed, at mennesker repræsenterer deres oplevelser symbolsk (snarere end iconically, som er karakteristisk for andre primater). Disse elementer sætte mennesker til at være både opfindsom, og for at bevare nyttige opfindelser. Det er denne kombination, der producerer skralden effekt. Chimpanse mor og barn Chimpanse udvinding insekter Den japanske Makakker på Jigokudani Hotspring i Nagano
Den slags læring findes blandt andre primater er "emulation læring", som "fokuserer på de miljømæssige involverede arrangementer - resultater eller tilstandsændringer i miljøet, at de andre er produceret - end om de foranstaltninger, der producerede disse resultater. Snarere"[25][26][27] Tomasello understreger, at emulering læring er en yderst adaptiv strategi for menneskeaber, fordi den fokuserer på virkningerne af en handling. I laboratorieforsøg blev chimpanser vist to forskellige måder for at bruge en rive-lignende værktøj til at få en out-of-nå-objekt. Begge metoder var effektive, men den ene var mere effektiv end den anden. Chimpanser konsekvent emuleret mere effektiv metode.[28]
Eksempler på emulering læring er veldokumenteret blandt primater. Bemærkelsesværdige eksempler kan nævnes japanske makak kartoffel vask, Chimpanse anvendelsen af værktøjet, og Chimpanse gestiske kommunikation. I 1953, 18-måneder gammel pige makak abe var en observeret under sandet stykker af sød kartoffel (givet til aber ved observatører) til en strøm (og senere til havet) for at vaske sandet. Efter tre måneder, samme adfærd blev observeret i hendes mor og to legekammerater, og derefter legekammerater 'mødre. I løbet af de næste to år syv andre unge makakaber blev observeret vasker deres kartofler, og ved udgangen af det tredje år 40% af de tropper havde vedtaget den praksis.[29][30] Selv om denne historie er populært repræsenteret som en simpel eksempel på menneske-lignende uddannelse, tyder på, at det ikke er. Mange aber naturligt børste sand væk fra fødevarer; denne adfærd var blevet observeret i makak tropper forud for den første observerede vask. Desuden vask kartoffel blev observeret i fire andre separate makak tropper, hvilket tyder på, at mindst fire andre individuelle aber havde lært at vaske sand på egen hånd.[30] Andre abe arter i fangenskab hurtigt lære at vaske deres mad.[31] Endelig er udbredelsen af læring blandt de japanske makakaber var temmelig langsom, og den hastighed, hvormed nye medlemmer af tropper lærte ikke holde trit med væksten i flok. Hvis den form for læring blev efterligning, satsen for læring burde have været eksponentiel. Det er mere sandsynligt, at aberne »vask adfærd er baseret på den fælles adfærd rengøring off mad, og at aber, der brugte tid ved vandet uafhængigt lært at vaske, snarere end tørre deres mad. Dette forklarer både, hvorfor disse aber, der holdt selskab med den oprindelige skive, og der således brugt en god del tid ved vandet, også fundet ud af, hvordan man vasker deres kartofler. Det forklarer også, hvorfor den hastighed, hvormed denne adfærd spredes var langsom.[32]
Chimpanser udviser en række af befolkningen-specifikke brug af værktøjet: termitkrigen-fiskeri, ant-fiskeri, ant-dypning, møtrik-revner, og blad-sponging. Gombe chimpanser fiske efter termitter med små, tynde pinde, men chimpanser i Vestafrika bruge store pinde til at bryde huller i højene og bruge deres hænder til at øse op termitter. Nogle af denne variation kan være et resultat af "miljømæssige shaping" (der er mere regn i det vestlige Afrika, blødgørende termitkrigen gravhøje og gør dem lettere at bryde fra hinanden, end i Gombe reserven i det østlige Afrika. Det er dog klart, at chimpanser er gode ved emulering læring. Chimpanse børn uafhængigt vide, hvordan man ruller hen over logfiler, og ved, hvordan man spiser insekter. Når børn ser deres mødre rullende over logger for at spise insekter under, at de hurtigt lærer at gøre det samme. Med andre ord, denne form for læring bygger på aktiviteter børnene allerede kender.[26][33] Mor og barn Inuit familie Piger i Xinjiang i det nordvestlige Kina Børn i Jerusalem Børn i Namibia
Den form for læring er karakteristisk for menneskebørn er "efterlignende læring", som "betyder gengive en instrumental handling forstået forsætligt."[34] Human spædbørn begynder at vise nogle tegn på denne form for læring i alderen ni til tolv måneder, når spædbørn fastsætte deres opmærksomhed ikke blot på et objekt, men på blik af en voksen, der sætter dem i stand til at bruge voksne som referencepunkter, og dermed "handle på objekter på den måde, voksne handler på dem." [35] Denne dynamik er godt blevet betegnet som "fælles engagement" eller "fælles opmærksomhed."-og har dokumenteret også[36][37] Afgørende for denne dynamik er barnets voksende evne til at genkende andre som "forsætlig agenter:" folk "med magt til at kontrollere deres spontane adfærd "og som" har mål og træffe aktive valg blandt adfærdsmæssige midler til at nå disse mål. "[38]
Udvikling af færdigheder i fælles opmærksomhed ved udgangen af en menneskelig barnets første leveår danner grundlag for udviklingen af imitative læring i det andet år. I en undersøgelse 14-måneder gamle børn efterlignede en voksen over-kompleks metode tænde et lys, selv når de kunne have brugt en nemmere og mere naturlig bevægelse i samme retning.[39] I en anden undersøgelse, 16-måneder gamle børn kommunikerede med voksne, der vekslede mellem en kompleks serie af bevægelser, som syntes forsætlig og et sammenligneligt sæt af beslutningsforslag, som dukkede uheld; efterlignede kun de beslutningsforslag, der dukkede forsætlig. de[40] En anden undersøgelse af 18-måneder gamle børn har vist, at børn imiterer handlinger, voksne har til hensigt, men i en eller anden måde undlader at udføre.[41] Tomasello understreger, at denne form for efterlignende læring "bygger fundamentalt på spædbørn" tendens til at identificere sig med voksne, og deres evne til at skelne i andres handlinger de underliggende mål og forskellige midler, der kan anvendes til at opnå det. "[42] Han kalder denne form for efterlignende læring "kulturel læring, fordi barnet ikke bare lære om ting fra andre personer, er hun også lære tingene igennem dem - i den forstand, at hun skal vide noget om de voksnes perspektiv på en situation at lære aktiv brug af den samme forsætlig handling. "[43][44] Han konkluderer, at det centrale element i den kulturelle læring er, at det sker kun, når en individuel "forstår andre som forsætlig agenter, ligesom selv, der har et perspektiv på verden, der kan følges ind, instrueret og deles. "[45]
Emulering læring og efterlignende læring er to forskellige tilpasninger, som kun kan vurderes i deres større miljømæssige og evolutionære sammenhænge. I et eksperiment, og to-årige børn blev chimpanser særskilt præsenteret med en rive-lignende-værktøj og en ud-af-rækkevidde objekt. Voksne mennesker så vist to forskellige måder at bruge værktøjet, en mere effektiv, en mindre effektiv. Chimpanser brugte den samme effektive metode efter både demonstrationer. De fleste af de menneskelige børn, men efterlignet uanset hvilken metode den voksne var demonstrere. Var chimpanser og mennesker, der skal sammenlignes på grundlag af disse resultater, kunne man tro, at Chimpanser er mere intelligent. Fra et evolutionært perspektiv, som de er lige så intelligente, men med forskellige former for intelligens er tilpasset forskellige miljøer.[28] Chimpanse læringsstrategier er velegnede til et stabilt fysisk miljø, som kræver lidt socialt samarbejde (i forhold til mennesker). Menneskelig læring strategier er velegnede til et komplekst socialt miljø, hvor forståelsen af andres hensigter kan være vigtigere end succes i en bestemt opgave. Tomasello hævder, at denne strategi har gjort det muligt at "skralde effekt", der gjorde mennesket til at udvikle komplekse sociale systemer, der har gjort det muligt mennesker til at tilpasse sig stort set alle fysiske miljø på overfladen af jorden.[46]
Tomasello hævder endvidere, at kulturel læring er afgørende for sprog-køb. De fleste børn i ethvert samfund, og alle børn i nogle, der ikke lærer alle ord gennem direkte indsats voksne. "Generelt er langt størstedelen af ord i deres sprog, for skal børnene finde en måde at lære i den igangværende strømmen af social interaktion, undertiden fra tale ikke engang er rettet til dem."[47] Denne konstatering er blevet bekræftet af en række af forsøg, hvor børn lærte ord, selv når referent var ikke til stede, referenter var mange mulige, og den voksne var ikke direkte forsøger at lære ordet til barnet.[48][49][50] Tomasello konkluderer, at "en sproglig symbol er intet andet end en markør for en intersubjectively fælles forståelse af en situation. "[51]
Tomasello i 1999 gennemgang af forskningen kontrasterende menneskelige og ikke-menneskelige primater læringsstrategier bekræfter biologiske antropolog Ralph Holloway's 1969 argument om, at en bestemt type socialitet knyttet til symbolsk erkendelse var nøglerne til menneskelig udvikling, og udgør art kultur. Ifølge Holloway, det centrale spørgsmål i udviklingen af H. sapiens, og nøglen til forståelse "kultur", "er, hvordan mennesket organiserer sine erfaringer." Kultur er " indførelsen af vilkårlige form på miljøet."[52] Dette faktum, Holloway fremførte, er primært til og forklarer, hvad der er karakteristisk om menneskelig læring, værktøj-brug, og sprog. Human værktøj for øje og sprog Express "lignende, hvis ikke identiske, kognitive processer" og give vigtige beviser for, hvordan menneskeheden har udviklet sig.[53]
Med andre ord, McGrew hævder, at mens antropologer skal fokusere på adfærd som kommunikation og værktøj brug, fordi de ikke har adgang til sindet, Holloway hævder, at menneskets sprog og værktøj-anvendelse, herunder de tidligste sten værktøjer i de fossile record, er stærkt tyder på kognitive forskelle mellem mennesker og ikke-mennesker, og at disse kognitive forskelle i igen forklare menneskets evolution. For Holloway, spørgsmål er ikke , om andre primater kommunikere, lære eller fremstille værktøj, men den måde de gør disse ting. "Vask kartofler i havet ... stripping grene af blade for at få termitter," og andre eksempler på primat værktøj anvendelse og læring "er ikoniske, og der er ingen tilbagemelding fra miljøet til dyr."[54] Human værktøjer, dog udtrykke en uafhængighed af naturlige form, som manifesterer symbolsk tænkning. "I forbindelse med udarbejdelsen af stokken for termitkrigen-spise, forholdet mellem produkt og Råmaterialet er den ikoniske. I skabelsen af en sten værktøj, kontrast, i der er nogen nødvendig sammenhæng mellem form af det endelige produkt og det oprindelige materiale. "[55]
I Holloway's opfattelse, vores ikke-menneskelige forfædre, ligesom de moderne chimpanser og andre primater, fælles motoriske og sensoriske færdigheder, nysgerrighed, hukommelse og intelligens, med måske forskelle i grad. "Det er, når disse er integreret med den unikke egenskaber vilkårlig produktion (symbolisering) og opkrævningen at mennesket qua kulturelle menneske ser ud."[56]
Jeg har antydet ovenfor, at uanset hvad kulturen kan være, det omfatter "indførelsen af vilkårlige formularer på miljøet." Denne sætning har to komponenter. Den ene er en anerkendelse af, at forholdet mellem kodningen processen og fænomenet (det være sig et værktøj, socialt netværk, eller abstrakt princip) er ikke-ikoniske. Den anden er en idé om mennesket som et væsen, der kan gøre vrangforestilling fungerer-der pålægger hans fantasier, hans ikke-ikoniske konstruktioner (og konstruktioner), på miljøet. Den ændrede miljø figurer hans opfattelser, og disse er igen tvunget tilbage på miljøet, er indarbejdet i miljøet, og presse på for yderligere tilpasning.[57]
Dette kan sammenlignes med den "løb løbsk" aspekt foreslået af Tomasello og andre, som muligt menneskets evolution til at accelerere. Holloway konkluderer, at den første forekomst af symbolsk tanke hos mennesker, forudsat en "kick-start" for hjernens udvikling, værktøj kompleksitet, social struktur og sprog at udvikle sig gennem en konstant dynamisk positiv feedback. "Dette samspil mellem tilbøjeligheden til at strukturere miljøet vilkårligt og tilbagemeldingerne fra miljøet til organismen er en emergent proces, en proces anderledes i naturalier fra alt, der gik forud."[58] Vilkårlighed Magritte forræderi billeder giver en klassisk illustration af "vilkårlighed af tegnet." Gamle sten værktøjer Simple-kant chopper Hakning-værktøj Unretouched biface
Sprogforskere Charles Hockett og R. Ascher har identificeret tretten design-funktioner i sproget, nogle deles af andre former for animalske kommunikation. En funktion som adskiller menneskers sprog er dens enorme produktivitet, med andre ord, taler et sprog, er kompetente i stand til at producere et uendeligt antal originale ytringer. Denne produktivitet synes at være muliggjort af et par kritiske funktioner er unikke for menneskelige sprog. Den ene er "dobbelthed af mønster", hvilket betyder, at menneskelige sprog består af artikulation af flere særskilte processer, hver med sit eget sæt af regler: kombinere fonemer at producere morfemer, der kombinerer morfemer at producere ord, og kombinere ord til at producere sætninger. Det betyder, at en person kan mestre et forholdsvis begrænset antal af signaler og regelsæt for at skabe uendelige kombinationer. Et andet afgørende element er, at menneskers sprog er symbolsk: lyden af ord (eller deres form, når de er skrevet) ikke har nogen relation til, hvad de repræsenterer. den[59] Med andre ord, deres betydning er vilkårlig. At ord har betydning er et spørgsmål om konvention. Eftersom betydningen af ord er vilkårlige, ord kan enhver have flere betydninger, og ethvert objekt kan blive henvist til at bruge en række af ord, de faktiske ord bruges til at beskrive en bestemt objekt afhænger af konteksten, hensigten med højttaler, og evne til lytteren at bedømme disse korrekt. Som Tomasello noter,
En individuel sprogbruger ser på et træ, og inden der gøres opmærksom på hendes samtalepartner det træ, skal beslutte, baseret på hendes vurdering af lytterens nuværende viden og forventninger, om der skal sige "det træ derovre", "det," "egetræet", "at hundrede år eg", "træet", "den bagswing træet", "den ting i forhaven", "pynten", "den forlegenhed," eller et af en række andre udtryk. ... Og disse beslutninger er ikke truffet på grundlag af den talendes direkte mål med hensyn til objektet involveret eller aktivitet, men snarere at de er lavet på baggrund af hendes mål med hensyn til lytterens interesse og opmærksomhed på det pågældende objekt eller aktivitet.
Dette er grunden til symbolsk kognition og kommunikation og efterlignende læring går hånd i hånd.[60]
Holloway har gjort gældende, at stenen-værktøjer i forbindelse med slægten Homo har de samme funktioner i menneskets sprog:
Vender tilbage til spørgsmålet om syntaks, regler, og sammenkædet aktivitet er nævnt ovenfor, næsten enhver model, der beskriver et sprog proces kan også bruges til at beskrive værktøj for øje. Dette er næppe overraskende. Begge aktiviteter er sammenkædede, har begge stive regler om serialisering af enheder aktiviteter (grammatik, syntaks), begge er hierarkiske systemer aktivitet (som er enhver motorisk aktivitet), og begge producerer vilkårlige sammensætninger som derfra bliver en del af miljøet, enten midlertidigt eller permanent.[61] Produktivitet kan ses i det faktum, at grundlæggende typer sandsynligvis blev brugt til flere formål, at værktøjet brancher har tendens til at udvide med tiden, og at en lille variation på et grundlæggende mønster kan gøres til mødt nogle nye funktionelle nødvendige. Elementer i en grundlæggende " ordforråd "af motordrevne operationer-flager, detachement, rotation, udarbejdelse af slående platform, osv.-anvendes i forskellige kombinationer til at producere forskelligartede redskaber, med forskellige former, og angiveligt, forskellige anvendelser. . . . Under hver motor begivenhed alene, ingen handling er udført, hver handling afhænger af forudgående ene og kræver en yderligere en, og hver især er afhængig af en anden økse på den oprindelige plan. Med andre ord, hvert punkt af aktionen undtagen det sidste, på stykket ikke er "tilfredsstillende" i strukturen. Hver enhed handling er meningsløs i sig selv i den forstand af brugen af værktøjet, det er kun mening i sammenhæng med hele afsluttede række foranstaltninger kulminerede i det endelige produkt. Det præcis paralleller sprog.[62]
Som Tomasello har vist, kan symbolsk tænkte kun operere i et bestemt socialt miljø:
Vilkårlige symboler håndhæve konsensus af opfattelser, som ikke kun giver medlemmerne mulighed for at kommunikere om de samme objekter i form af tid og rum (som i jagt), men det gør det også muligt for sociale relationer, der skal standardiseres og manipuleret gennem symboler. Det betyder, at idiosynkrasier glattes ud og opfattes i klasser af adfærd. Ved at håndhæve perceptuelle invarians, også symboler gennemføre sociale adfærdsmæssige konstans, og håndhæver sociale adfærdsmæssige konstans er en forudsætning for differentieret opgave-rolle sektorer i en differentieret social gruppe tilpasning ikke kun til det udendørs miljø, men at dets egne medlemmer.[63]
Biologiske antropolog Terrence Deacon, i en syntese af over tyve års forskning i menneskets evolution, menneskelige neurologi, og primatology, beskriver denne "løb løbsk virkning" som en form for "Baldwinian Evolution." Opkaldt efter psykolog James Baldwin, dette beskriver en situation, hvor et dyrs adfærd har evolutionære konsekvenser, når den ændrer det naturlige miljø og dermed den selektive kræfter på dyret.[64]
Når nogle nyttige adfærd spreder i en befolkning og bliver mere vigtigt for underhold, vil det generere udvælgelse pres på genetiske træk, der støtter dens udbredelse ... Sten og symbolske værktøjer, som fra starten var erhvervet ved hjælp af fleksible abe-indlæringsevner, i sidste ende vendte tabellerne på deres brugere og tvang dem til at tilpasse sig en ny niche, der åbnes ved disse teknologier. Snarere end at være bare nyttige tricks, adfærdsmæssige proteser til at skaffe mad og organisere sociale adfærd blev disse uundværlige elementer i en ny adaptive kompleks. Oprindelsen af "menneskelighed" kan defineres som det punkt i vores udvikling, hvor disse værktøjer blev princippet kilden til valg på vores krop og hjerne. Det er diagnosticering af Homo symbolicus.[65]
Ifølge Deacon, skete dette mellem 2 og 2,5 millioner år siden, når vi har de første fossile bevis for sten og brug af begyndelsen på en tendens til en stigning i hjernens størrelse. Men det er udviklingen af symbolske sprog, som er årsag-og ikke effekt-af disse tendenser.[66] Mere specifikt er Deacon tyder på, at Australopithecines, ligesom moderne menneskeaber, brugte værktøjer er det muligt at over de millioner af år af Australopithecine historie, tropper udviklet mange symbolske kommunikationssystemer. Alt hvad der var nødvendigt var, at en af disse grupper, så ændrede deres miljø, at "det blev indført udvælgelse af meget forskellige indlæringsevner end de berørte før arter."[67] Denne flok eller befolkningen kick-startede Baldwinian processen (den "skralde-effekten") , der førte til deres udvikling til slægten Homo.
Spørgsmålet for Deacon er, hvad adfærds-miljøændringer kunne have gjort udviklingen af symbolske tænkning adaptive? Her han understreger vigtigheden af at adskille mennesker fra alle andre arter, ikke for at privilegium menneskelige intelligens, men at problematisere det. I betragtning af, at udviklingen af H. sapiens begyndte med forfædre, der endnu ikke har "kultur", hvad der førte dem til at flytte væk fra kognitive, læring, kommunikation og værktøj for øje strategier, der var, og fortsatte med at blive tilpasset for de fleste andre primater (og nogle har foreslået, de fleste andre arter af dyr)? Læring symbol systemer er mere tidskrævende end andre former for kommunikation, så symbolsk tænkte muliggjort en anden kommunikationsstrategi, men ikke en mere effektiv en end andre primater. Ikke desto mindre må det have tilbudt nogle selektiv fordel H. sapiens har udviklet sig. Deacon starter med at kigge på to vigtige faktorer, evolutionære historie: fourageringsadfærd, og mønstre i seksuelle relationer. Som han bemærker konkurrence om seksuel adgang begrænser mulighederne for social samarbejde i mange arter, men alligevel, Deacon bemærker, at der er tre sammenhængende mønstre i den menneskelige forplantning, der adskiller dem fra andre arter:
1. Både hanner og hunner som regel bidrage indsats over for opdræt af deres afkom, selvom de ofte i forskelligt omfang og på meget forskellige måder. 2. I alle samfund er det store flertal af voksne hanner og hunner bundet af en langsigtet, eksklusiv seksuelle adgangsret og forbud til bestemte personer af det modsatte køn. 3. De fastholder disse eksklusive seksuelle relationer, mens de bor i beskedne til store og mellemstore, multi-mand, multi-kvinde, kooperative sociale grupper.[68]
Desuden er der en fælles træk ved alle kendte menneskers fouragering samfund (alle mennesker før til ti eller femten tusinde år siden), og markant anderledes end andre primater: kød.... "Anvendelse af udseende i den første stenredskaber næsten 2,5 millioner år siden næsten helt sikkert hænger sammen med et radikalt skift i fourageringsadfærd for at få adgang til kød. "[69] Deacon mener ikke, at symbolske troede var nødvendigt for jagt eller værktøjet for øje (selv værktøj for øje kan være en pålidelig indeks af symbolsk tænkning), men snarere, det var nødvendigt for en vellykket gennemførelse af særlige sociale relationer.
Det centrale er, at mens mænd og kvinder er lige så effektive foragers, mødre transporterer afhængige børn ikke er effektive jægere. De skal således afhænge af mandlige jægere. Dette fremmer et system, hvor mænd har eksklusiv seksuel adgang til kvinder, og kvinder kan forudsige, at deres seksuelle partner vil give mad til dem og deres børn. I de fleste pattedyr arter Resultatet er et system af rang eller seksuel konkurrence, der resulterer i enten flerkoneri, eller livslang pair-binding mellem to personer, der bor relativt uafhængig af andre voksne om deres art i begge tilfælde mandlige aggression spiller en vigtig rolle med at opretholde seksuel adgang til mate (s). Hvad er unikt ved mennesker?
Menneskelige afhængighed af ressourcer, der er relativt utilgængelige for kvinder med spædbørn vælger, ikke blot for samarbejde mellem et barns far og mor, men også for samarbejde med andre slægtninge og venner, herunder ældre personer og unge, der kan påberåbes for at få hjælp. De specielle krav for at erhverve kød og pleje af spædbørn i vores egen evolution tilsammen bidrager til den underliggende afsæt for den tredje karakteristiske træk ved menneskets reproduktive mønstre: gruppe bor.